福建省光澤縣齊天大圣廟照片，匾額上書“大圣慈航”
上周國產(chǎn)動畫電影《西游記之大圣歸來》將齊天大圣的故事搬上熒幕，著實(shí)火了一把，但說起孫大圣走出話本、曲藝，這可絕不是第一次了。在我國的不少地區(qū)，孫大圣面前可不僅僅是旺盛的人氣，而是實(shí)實(shí)在在的香火。
澎湃記者主要借用百度地圖等工具進(jìn)行了統(tǒng)計(jì)，在我國的多個省份，都有著供奉齊天大圣的神祠，除了主要分布在福建、浙江、廣東等大陸省份，港臺地區(qū)也存在著不少。在這其中，就供奉齊天大圣的廟宇、神祠的數(shù)量而言，以福建地區(qū)為首。僅被標(biāo)注在地圖上的主要廟宇就有38所之多，而民間的小型神祠、鄉(xiāng)間小廟則更數(shù)不勝數(shù)。此前，據(jù)福州道教協(xié)會粗略估計(jì)，僅福建省福州市大大小小的大圣廟就逾700間。那么，為什么福建的大圣信仰如此昌盛？《西游記》的藝術(shù)形象怎么會跑到現(xiàn)實(shí)中去的？亦或者就像中野美代子等日本學(xué)者主張的那樣，孫大圣的形象起源于福建？
《西游記》前的猴神崇拜：猴王原是惡神
福建多山，自古猿猴不少，時而成患，且閩越向稱“好巫尚鬼”，因而崇猴之始，遠(yuǎn)早于《西游記》流行民間的時代。最早追溯到唐代，就有祭祀猴王的記載。不過此時的猴神，可遠(yuǎn)遠(yuǎn)不是齊天大圣孫悟空那種神通無邊、保佑鄉(xiāng)民的善神，而是暴戾無常、神格邪惡的惡神。以福州師范大學(xué)黃活虎的研究成果來說，就可以發(fā)現(xiàn)，早期福建山民供奉祭祀猴神，多是出自對猴患的恐懼，而祭祀邪神本身，在世界宗教文化史看來，都是極為通常的事，對于這一類神，供奉的目的多在于平息怒氣、避免災(zāi)禍。
在山民的日常生活中，與猴群的沖突不斷，史載猴群“頗能興禍否”，以至于民眾“誠惶誠恐，尊為土神，立廟以祀”。
除了興起禍?zhǔn)?、影響到生產(chǎn)生活外，更有甚者，在當(dāng)時的民間想象中，這些猿猴類的精怪也會侵犯婦女的清白。在今天仍存留的丹霞大圣信仰中，一個后來名為丹霞的千年紅毛猴精，施用法術(shù)與巧計(jì)，蒙騙并奸污了一名楊姓外出行商的夫人，最后因陳靖姑點(diǎn)化收服，并被閹割，才改過自新，成為了保佑鄉(xiāng)民的一尊善神。另據(jù)《夷堅(jiān)志》載，這一類猿猴類的精怪“尤喜淫，或?yàn)槭看蠓蛎滥凶?，或隨人心所喜慕而化形……皆捷勁健、冷若冰鐵、陽道壯偉、婦女遭之者，率厭苦不堪，羸悴無色，精神奄然”。
此外，猿猴也被認(rèn)為與瘟疫有關(guān)，據(jù)《夷堅(jiān)志》所載，福州永?？h層有猴王作祟，凡是遭到這一疾疫的人都開始發(fā)熱發(fā)燒，水米不進(jìn)，最后甚至有人神志不清，自殺而亡，當(dāng)?shù)厝顺跏家匝漓牒?，“祠者益眾，祭血未嘗一日干也”，企圖消災(zāi)免難卻沒有用處，直到一位名為宗演的佛教和尚前來超度猴王，疾病才不再流行。
不過，猿猴類的動物不總是瘟疫的發(fā)動者，在古代的想象中，它往往也可用來預(yù)防馬瘟。北魏《齊民要術(shù)》就記載“常系獼猴于馬坊，令馬不畏、避惡、消百病也”，李時珍《本草綱目》也說：“養(yǎng)馬者廄中畜之（獼猴），能避馬疫”，一些學(xué)者據(jù)此認(rèn)為，福建人崇猴，也可能與獼猴防疫有關(guān)。與獼猴的防疫功能對應(yīng)的是，《西游記》中孫悟空的官職“弼馬溫”就是取的“避馬瘟”的諧音。也難怪孫悟空取經(jīng)途中最聽不得妖怪拿這一段經(jīng)歷說事，畢竟對他來講，這是個根深蒂固的有關(guān)“種族歧視”的玩笑。
2004年，福建南平順昌縣寶山主峰上發(fā)現(xiàn)“孫悟空兄弟合葬墓”
齊天大圣的親哥哥：《西游記》與民間敘事
現(xiàn)在學(xué)者一般認(rèn)為，隨著《西游記》在民間的流行傳布與飽受歡迎，有文本、有組織，并且直接嵌入佛道兩教神譜的《西游記》的大圣形象，快速地同化和滲透了本來福建當(dāng)?shù)氐暮锷駛髡f，直接造就了明清兩朝至今，一談到大圣廟，便是供奉孫悟空的情況。原因除了《西游記》本身的文藝作品的魅力以外，也許還包括著孫悟空這一藝術(shù)形象包含的正直、忠誠、智勇的道德色彩本身在民間的被接受。在這一時期，大圣由惡神變成了所謂的暴戾神，即保佑鄉(xiāng)民、神通廣大，但脾氣暴躁、不容侵犯，仍會降予懲罰的神靈。大圣的品格轉(zhuǎn)換，也使得其保佑的范圍也漸漸擴(kuò)張了，除了去瘟去邪，還保榜上有名、財(cái)源滾滾、身體健康，最終在民間受的香火越來越旺盛，直至今日。
關(guān)于其暴戾的一面，可以《聊齋志異》中的一段故事說明，一個名為許盛的外地商人來閩與兄長會合，期間聽本地人說大圣很靈驗(yàn)，抱著湊熱鬧的心情去神祠燒香，結(jié)果一看到神龕上坐的是孫大圣，便再也無法像當(dāng)?shù)厝四前憔\叩拜，反而內(nèi)心狂笑不止，甚至回酒店后與人談起時直呼孫悟空的名字。結(jié)果大圣降怒，許盛大病，兄長去世，于是許盛“悔過自新”，贏得大圣原諒，兄長復(fù)蘇，自此許盛成為至誠的香客。在這種民間故事中（不妨視為一種廟祝乃至香客的宗教“技術(shù)”），孫大圣遠(yuǎn)遠(yuǎn)不像成佛成圣的“斗戰(zhàn)勝佛”，更不如說是一個還未能于當(dāng)?shù)嘏f有形象脫胎換骨的綜合的神。
在民間宗教中，由于沒有統(tǒng)一的教義體系和放之四海而皆準(zhǔn)的神譜，不同的神話片段、崇拜觀念往往新舊交雜、同時呈現(xiàn)。譬如，前文所說的丹霞大圣，就依舊活躍在福建部分縣市的信仰中。在另外一些學(xué)者的研究中顯示，早期閩越地區(qū)猿猴崇拜的另一例，五帝之中劉帝的信仰（形象為猴神），依舊存在。
此外，外人不常知道的是，就在這樣一個神話織體中，齊天大圣還有一個哥哥，名為通天大圣。根據(jù)黎曉鈴的研究，明朝洪楩所著的《清平山堂話本·陳巡檢梅嶺失妻記》里這樣寫道：“洞中有一怪， 號曰申陽公， 乃猢猻精也。弟兄三人，一個是通天大圣，一個是彌天大圣，一個是齊天大圣?！痹诿鞒醯摹抖缮矜i齊天大圣》雜劇中， 齊天大圣上場后自我介紹：“吾神三人， 姐妹五個。大哥哥，通天大圣，吾神乃齊天大圣?！绷頁?jù)楊國學(xué)的研究，在楊景賢《西游記》雜劇等元雜劇中，齊天大圣的哥哥通天大圣，才是保唐僧取經(jīng)的孫悟空，在福建順昌地區(qū)（今天該地區(qū)的文化定位是“齊天大圣祖地”），發(fā)現(xiàn)了通天大圣與齊天大圣的雙碑，考察當(dāng)?shù)氐呐f時流行信仰，可以發(fā)現(xiàn)對通天大圣的信仰比對齊天大圣的信仰還要多。隨著吳承恩《西游記》敘事的逐漸流行和占據(jù)主導(dǎo)，通天大圣的信仰才被不斷收窄、模糊，不過，這并不是說通天大圣的信仰完全消失在歷史中了。在今天依舊存在的游神中，當(dāng)?shù)鼐用褚矔R天大圣送往通天神位，并在口頭上稱大圣為“通天爺”。
總而言之，福建地方的大圣信仰不能簡單地被理解為對孫悟空的信仰：大圣不一定是齊天大圣，還有丹霞大圣；齊天大圣不一定是孫悟空，通天大圣才是；通天爺不一定存在，也許只是齊天大圣的異名。它是一個在歷史中不斷重新塑造的、持續(xù)更新但缺乏統(tǒng)一性的信仰體系，當(dāng)中蘊(yùn)含著極為豐富的文化線索。
開枝散葉：大圣廟的北去南行
隨著舊日福建人的對外文化交流與人口流動頻繁，大圣信仰也被帶到全國乃至世界各地。以明末來說，溫州蒼南地區(qū)就由閩人移民帶來了大圣信仰，也成為江浙地區(qū)大圣崇拜最發(fā)達(dá)的地方，不過，蒼南大圣的神格由于其專門的在地化沿革，發(fā)展出了截然不同的神格和功能（最主要的是求雨）。據(jù)當(dāng)?shù)貍髡f，明朝末年，有一外地人帶著一尊石猴來到蒼南，這人死后，本地人便將那尊石猴放進(jìn)一個原用作存放番薯種的洞中。此后某一年，本地發(fā)生旱災(zāi)，有一年輕人偶然發(fā)現(xiàn)此石猴，見其滿身水珠，面帶笑容。年輕人忿忿不平，將其從洞中抱出欲讓石猴嘗受日曬之苦，誰知當(dāng)時便降下甘霖。后來，就有人建廟供奉這尊石猴。
在港澳臺乃至東南亞，也都隨著福建人的足跡而開始有了大圣廟的出現(xiàn)。以位于屏山的齊天府而言，在上世紀(jì)90年代就已有超過200家包括來自臺灣、香港、新加坡的大圣廟的來認(rèn)祖歸宗。在太平洋那一頭的美國，也有華人社區(qū)供奉的大圣爺。
大圣廟的北去南行，折射著國人為生計(jì)奔波遷徙、憂患不盡的一段歷史，不被社會正統(tǒng)觀念接受的大圣信仰（在儒家觀念中這屬于“淫祠”）后面，是許多人祈禱平安的心愿，和他們一代代人排除厄難，賺得安泰的生活。
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