在我們時代的所有“終結(jié)”言說中，“藝術(shù)的終結(jié)”大概是被爭論得最多、也最有意味的一種。不過我以為，它也可能是最假惺惺的一種說法。老黑格爾就已經(jīng)開始念叨“藝術(shù)的終結(jié)”了。黑格爾的邏輯令人討厭，他是把藝術(shù)當(dāng)作“絕對精神”之運動的低級階段，說藝術(shù)是離“理念”最遙遠的——藝術(shù)不完蛋，精神如何進步？然而黑格爾恐怕怎么也沒有想到，一個多世紀以后居然有了“觀念藝術(shù)”！但“觀念－理念”為何就不能成為藝術(shù)或者藝術(shù)的要素呢？
如若限于歐洲-西方來說，20世紀上半葉經(jīng)歷了一次回光返照式的哲學(xué)大繁榮，可視為對尼采的“上帝死了”宣言的積極回應(yīng)。對歐洲知識理想的重新奠基以及對人類此在的深度關(guān)懷成為這個時期哲學(xué)的基本特征。不過，二次世界大戰(zhàn)的暴戾之氣阻斷了這場最后的哲學(xué)盛宴。戰(zhàn)后哲學(xué)雖然仍舊不失熱鬧，但哲學(xué)論題的局部化和哲學(xué)論述風(fēng)格的激烈變異，已經(jīng)足以讓我們相信和確認海德格爾關(guān)于哲學(xué)的宣判：“哲學(xué)的終結(jié)”。海德格爾不無機智地說：“哲學(xué)的終結(jié)”不是“完蛋”而是“完成”，是把它所有的可能性都發(fā)揮出來了；他同時還不無狡猾地說：“哲學(xué)”雖然終結(jié)了，但“思想”興起了。
我們固然可以一起期待后種族中心主義時代里世界多元思想的生成，但另一股文化力量的重生似乎更值得我們關(guān)注，那就是被命名為“當(dāng)代藝術(shù)”的文化形式。盡管人們對于“當(dāng)代藝術(shù)”有種種非議，盡管“當(dāng)代藝術(shù)”由于經(jīng)常失于野蠻無度的動作而讓人起疑，有時不免讓人討厭，甚至連“當(dāng)代藝術(shù)”這個名稱也多半莫名其妙（哪個時代沒有“當(dāng)代”藝術(shù)呀？）——但無論如何，我們今天似乎已經(jīng)不得不認為：文化的鐘擺擺向藝術(shù)了。當(dāng)代德國藝術(shù)大師格爾哈特·里希特倒是毫不隱晦，他直言道：哲學(xué)家和教士的時代結(jié)束了，咱們藝術(shù)家的時代到了。其實我們也看到，一個多世紀前的音樂大師瓦格納早就有此說法了。
德國藝術(shù)大師格爾哈特·里希特及其作品
20世紀上半葉開展的“實存哲學(xué)/存在主義”本來就是被稱為“本質(zhì)主義”或“柏拉圖主義”的西方主流哲學(xué)文化的“異類”，已經(jīng)在觀念層面上為戰(zhàn)后藝術(shù)文化的勃興做了鋪墊，因為“實存哲學(xué)”對此在可能性之維的開拓和個體自由行動的強調(diào)，本身就已經(jīng)具有創(chuàng)造性或者藝術(shù)性的指向?！皩嵈嬲軐W(xué)”說到底是一種藝術(shù)哲學(xué)?！皩嵈嬲軐W(xué)”指示著藝術(shù)的未來性。也正是在此意義上，我們寧愿說“未來藝術(shù)”而不說“當(dāng)代藝術(shù)”。
所謂“未來藝術(shù)”當(dāng)然也意味著“未來的藝術(shù)”。對于“未來的藝術(shù)”的形態(tài)，我們還不可能做出明確的預(yù)判，更不能做出固化的定義，而只可能有基于人類文化大局的預(yù)感和猜度。我們講的“未來藝術(shù)”首要地卻是指藝術(shù)活動本身具有未來性，是向可能性開放的實存行動。我們相信，作為實存行動的“未來藝術(shù)”應(yīng)該是高度個體性的。若論政治動機，高度個體性的未來藝術(shù)是對全球民主體系造成的人類普遍同質(zhì)化和平庸化趨勢的反撥，所以它是戴著普遍觀念鐐銬的自由舞蹈。
戰(zhàn)后越來越煥發(fā)生機的世界藝術(shù)已顯示了介入社會生活的巨大力量，從而在一定意義上回應(yīng)了所謂“藝術(shù)的終結(jié)”或者“藝術(shù)危機”的命題。德國當(dāng)代藝術(shù)家安瑟姆·基弗的說法最令人信服：藝術(shù)總是在遭受危險，但藝術(shù)不曾沒落——藝術(shù)幾未沒落。
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