先秦時(shí)期，中國的哲人們便提出了孝的觀念，并且經(jīng)過后代哲人的不斷演繹和發(fā)展，形成了我們十分具有特色的“孝文化”。
我們接下來不妨來看看，孟子老先生是怎么闡釋他所認(rèn)為的“孝”。
正如現(xiàn)在的道德模范一樣，孟子認(rèn)為孝的代表，是古代的舜。舜除了當(dāng)了好的帝王外，還是個(gè)孝子。他的孝順主要是雖然被父母所惡，但是卻任勞任怨，盡心盡力的侍奉自己的父母，這就是孟子所推崇的“勞而不怨”。
“勞而不怨”的原因分析
很多人認(rèn)為孟子的“勞而不怨”只是一種愚孝，就是古代版的父母打不還口，罵不還口。什么也不能勸諫父母。
我們先來看看《孟子》一章的原文：
萬章問曰:“舜往于田 ,號(hào)泣于旻天 ,何為其號(hào)泣也 ?” 孟子曰: “怨慕也?！比f章曰:“父母愛之 ,喜而不忘;父母惡之 ,勞而不怨。然則舜怨乎 ?”
這里萬章的意思，是拿著曾子說的話“父母愛之 ,嘉而弗忘;父母惡之 ,懼而無怨 ”來考自己的老師孟子，問舜會(huì)不會(huì)怨恨他的父母。用現(xiàn)代的話翻譯一遍，就是你爸媽對(duì)你不好，不僅偏心，還天天讓你勞作，你怨你爸媽嗎？
讀過《孟子》的人都知道，孟子作為一個(gè)老師，經(jīng)常喜歡給同學(xué)們舉例子。
聽到這個(gè)問題之后，孟子沒有直接回答 ,而是舉了個(gè)之前的一個(gè)問答。
這個(gè)問答來自于長(zhǎng)息和曾子的弟子公明高的對(duì)話。
就是長(zhǎng)息不能理解舜為什么在田野里哭泣，想知道舜對(duì)父母的感情是什么樣子的。公明高就回答他說，舜那時(shí)候什么都有了，堯把兩個(gè)女兒嫁給了他，他也快是天下之主了，但是對(duì)于父母不喜歡他這件事，舜之所以哭泣，是因?yàn)殡m然他什么都有了，但是在孝順上，他做的不夠圓滿，有了缺憾，所以哭泣。
孟子在這個(gè)故事里，暗示了他的一個(gè)基本思想。他認(rèn)為孝是父母與子女之間最重要的情感關(guān)聯(lián) ,不能見愛于父母是子女憂愁的重要原因 ,父母之愛構(gòu)成了子女人生意義的重要部分。在舜看來，不能見愛于自己的雙親，就算“王天下”也是毫無意義的。
所以孟子在這基礎(chǔ)上，提出了“惟順于父母可以解憂”。但是有的人又要問了，像舜一樣，孝順父母卻并不能保證父母一定愛自己 , 子女對(duì)父母單向的愛也是有的 ,那是父母的錯(cuò) ,還是自己的錯(cuò)呢 ?
在后代的儒士看來，舜不被自己的父母喜愛，不是舜的原因，舜已經(jīng)做的足夠好了。而在舜自己的反省看來，不為父母所愛一定與自己有關(guān) ,是自己還沒有盡到力。因此 ,他的憂包含了自責(zé)的成分。
最終，“舜盡事親之道而瞽瞍豫,瞽瞍豫而天下化,瞽瞍豫而天下之為父子者定”。
大意是說，舜通過自己的反省，讓他的父母終于喜歡上自己，自己最終也達(dá)到了孝順的境界，然后他治理天下，也就天下大治了，這就是儒家所推崇的修身，治國，平天下。
所以，我們不難發(fā)現(xiàn)，在孟子勞而不怨的背后，是充滿了自我反省的精神和境界，外界對(duì)你的“勞和怨”，都是你自己做的不是很完美，儒家認(rèn)為根植于家庭關(guān)系的孝是治理天下的根基。
未得到父母之愛,說明自己有不足之處,不能自稱已盡“孝”,從而把親子關(guān)系的雙向性凸顯出來。并且 ,這雙向性不是建立在義務(wù)的基礎(chǔ)上,而是建立在對(duì)情感的自我反思的基礎(chǔ)上。 舜能做到孝 ,其重要原因在于心靈的反省。
反省在根本意義上是要靠“本心 ” 發(fā)現(xiàn)來維持 ,不能盡孝是“失其本心 ” 的結(jié)果。舜之大孝乃自發(fā)的行為 ,他的行為自然而然地影響了周圍百姓 ,最后萬民誠服于他 ,推他為王。
以直報(bào)怨的思維下的“勞而不怨”
“勞而不怨”不僅是孟子所推崇的,也是《論語》中討論過的問題。
孔子曰:
“事父母幾諫 ,見志不從，又敬不違,勞而不怨。”
和孟子不同的是 ,孔子是個(gè)比較厚道的人，并不像孟子一樣舉出舜的例子來說，而是選取了生活中的一個(gè)片段。父母做錯(cuò)了事，兒子子女咋辦？
那孔子原話為什么要“幾諫”,諫而不遂時(shí)為什么還要順從呢?
“幾諫”是適時(shí)的，委婉的，多次的勸諫,因?yàn)樽优c父母之間不可避免地有相互不理解之處 ,不能強(qiáng)迫父母去順從自己的意志,而應(yīng)想辦法讓父母理解自己的想法。如果不暫且順從的話,就沒有勸諫成功的可能了,子之孝與親之愛就都不能實(shí)現(xiàn)。
孔子更高明的地方在于他并沒有說勸諫的具體內(nèi)容,這樣可以留給弟子們想象的空間。既然是“諫 ”,那就不是為自己的,而是為父母好的。在為父母好的情況下,父母不聽,自己不但不抱怨,還要想方設(shè)法勸下去,足見其誠。
孔子還說:“知者不惑 ,仁者不憂 ,勇者不懼?！庇衷?“內(nèi)省不疚,夫何憂何懼?”
孔子認(rèn)為 ,人如果問心無愧 ,就不會(huì)懼怕什么了,在盡孝的事上亦如此。憂慮與懼怕看似負(fù)面的情緒 ,其實(shí)具有積極意義。經(jīng)過憂慮與懼怕 ,才能無憂無懼、無愧無悔。
對(duì)于孟子而言,君子總在不斷反省之中,在“本心”的發(fā)掘與擴(kuò)充之中。他沒有提出一個(gè)無憂無懼的境界,這是孟子之憂與孔子之懼的不同之處。
那么,孟子之“勞而不怨”與孔子之“以直報(bào)怨 ”的觀點(diǎn)是否矛盾呢?首先,在儒家思想里,并不像墨家那樣主張“兼愛”,而是始終把愛父母放在首位,然后推廣到兄弟、君臣等關(guān)系中去。
孔子“以直報(bào)怨”有可能是對(duì)父母之外的人而言的,即泛泛地講人與人如何相處、國與國如何相處的問題。但從這句話的背景看不出它是普遍的還是特殊的用法,是針對(duì)所有人還是僅僅針對(duì)如何對(duì)待父母的。筆者認(rèn)為 ,即便將“以直報(bào)怨”作為普遍適用的道德觀來看,它與“勞而不怨”也并不矛盾。
那要看我們對(duì)“直”作何理解。
有人問孔子:“以德報(bào)怨 ,何如 ?” 孔子曰 :“何以報(bào)德 ? 以直報(bào)怨 ,以德報(bào)德?！?
這個(gè)直，有很多理解，我們一一來看。
“直”可以說是，正確的方法，這算是很官方說法。
朱熹曰:“于其所怨者 ,愛憎取舍 ,一以至公而無私,出于有意之私,而怨德之報(bào)皆不得其平也。必如夫子之言,然后二者之報(bào)各得其所。”
這是將“直”理解為正確、 公正的方法 ,而不是“以牙還牙”的狹隘心理。但是這么說，未免和舜的行為，有所不合。舜在史料里面并沒有很直接的和自己的父母講道理，而是跑到田野里去哭泣，用我們現(xiàn)代人的觀點(diǎn)來看，就是宣泄。
所以在這里，采用將“直”作“直接”來講這種說法是更符合情理的,以此來理解孟子“勞而不怨”也是能講得通的。舜是可以發(fā)泄怨氣的,這樣怨才不會(huì)積于心,才不會(huì)對(duì)父母構(gòu)成危害 ,這仍然是孝的表現(xiàn)。發(fā)泄過后,怨的情緒就徹底解決了。這樣的直接，才是勞而不怨的關(guān)鍵，內(nèi)心有所郁結(jié)，卻不得抒發(fā)，無疑是萬分難受的。
孟子孝的核心輸出
孟子認(rèn)為，父母子女之間，出了問題，主要是靠子女自己去調(diào)節(jié)。通過強(qiáng)調(diào)自我內(nèi)心的反省和適當(dāng)?shù)男?，去主?dòng)的調(diào)節(jié)子女和父母之間的關(guān)系。
孟子的君子三樂之中，孝居人生“三樂”之首,樂側(cè)重于當(dāng)下體驗(yàn),憂側(cè)重于朝向未來的心理狀態(tài),二者都是孝能維持下去的重要原因,這超越了外在道德規(guī)范。孝靠?jī)?nèi)省來維持 ,靠體驗(yàn)來證實(shí) ,靠行為來傳遞。孟子之孝體現(xiàn)了自發(fā)性，內(nèi)在性，延續(xù)性，長(zhǎng)久性的特征。
而孔子對(duì)孝，卻又有不一樣的理解。孟子強(qiáng)調(diào)的是孝之發(fā)生過程中的情感,君子只要反省自己,不斷發(fā)現(xiàn)本心,就總還有盡孝的余地。但孔子之懼有更廣闊的含義,他主張從懼走向無懼,從憂走向無憂從而達(dá)到理想的境界，如果已經(jīng)盡了自己的孝道那就問心無愧就好了。
但是我要說的一點(diǎn)是，孟子之孝在實(shí)際上是“以德報(bào)怨”的體現(xiàn),但與孔子“以直報(bào)怨”并不矛盾。人無論是對(duì)“怨”的當(dāng)即發(fā)泄,還是包容、忘卻,都是為了更好地盡孝。這對(duì)當(dāng)代急速發(fā)展的工業(yè)社會(huì)下人的道德行為的塑造和倫理關(guān)系的處理有重大啟發(fā)。孟子的“勞而不怨”所揭示的孝不僅不是愚孝,而恰是人的真實(shí)情感的需要和本心的要求,因而即使在今天,也具有深刻意義。
文/枕貓