從古到今，人類一直面臨著生存的問(wèn)題。遠(yuǎn)古的時(shí)候，人類為吃的發(fā)愁，古代的時(shí)候，人類為爭(zhēng)奪地盤發(fā)愁。到了現(xiàn)代社會(huì)，物質(zhì)條件好了，人類又為人際關(guān)系發(fā)愁。
如果仔細(xì)想一想就會(huì)明白，現(xiàn)代人面臨的生存焦慮，歸根結(jié)底都是心態(tài)的問(wèn)題。
只要學(xué)會(huì)調(diào)整心態(tài)，就能在瞬息萬(wàn)變的環(huán)境中更好地生活，不然，為什么那些心靈雞湯的書籍在市場(chǎng)上那么暢銷呢？
其實(shí)，想要調(diào)整心態(tài)，不需要看什么心靈雞湯，只需要通讀《論語(yǔ)》，就能得到受用終身的處世智慧。
孔子所處的春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，是個(gè)典型的亂世。司馬遷曾經(jīng)在《太史公自序》中寫道：“春秋之中，弒君三十六，亡國(guó)五十二，侯奔走不得保其社稷者不可勝數(shù)”，意思就是說(shuō)，在春秋時(shí)期，以下犯上殺戮國(guó)君的事情有三十六次，國(guó)家被滅亡的事情有五十二次，諸侯被放逐，國(guó)君不能保住江山社稷的事例，更是不勝枚舉。
在這樣動(dòng)蕩不安的時(shí)局下，孔子卻能帶著弟子們周游列國(guó)，暢談自己宏大的政治理想，可以說(shuō)，多虧了他的處世智慧。
事實(shí)上，在孔子周游列國(guó)的那十幾年里，并不是我們想象中的那么順利，而是經(jīng)常遭受冷遇、被嫌棄、甚至忍饑挨餓。
但是在整部《論語(yǔ)》中，我們沒(méi)有看到孔子的任何抱怨和牢騷，相反，我們看到的是一個(gè)“朝聞道，夕死可矣”的孔子，“樂(lè)山樂(lè)水”的孔子，一個(gè)“求仁得仁”的孔子。由此可見(jiàn)，孔子有著極其深厚的處世智慧。
01 孔子認(rèn)為的“仁”
孔子推崇的處世智慧當(dāng)中，首當(dāng)其沖的應(yīng)該是“仁”，仁愛(ài)的仁。他認(rèn)為，“仁”是為人處世的根本。
說(shuō)起這個(gè)“仁”啊，原本是東夷的一種禮俗，兩個(gè)人見(jiàn)面，面對(duì)面的躬身作揖，互相問(wèn)候。這種禮俗后來(lái)慢慢被傳播到列國(guó)，慢慢地，仁也成為了一種美德，仁愛(ài)、仁義、仁德等等的詞也隨之而來(lái)了。
從《論語(yǔ)》里我們可以看出，孔子把仁看得比什么都重要，在《八佾》里記載：“孔子曰，人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”說(shuō)的就是，“仁”不僅是為人的根本，更是一種內(nèi)在的修養(yǎng)和心態(tài)。如果連仁都做不到，那其他的一切就都不用提了。
那么，究竟什么是“仁”呢？
孔子認(rèn)為，“仁”是一種質(zhì)樸的品質(zhì)。在《子路》里，子曰：“剛毅木訥近仁”；在《學(xué)而》里，子曰：“巧言令色，鮮矣仁”。
也就是說(shuō)，仁是自然而然的品質(zhì)，不能加以修飾。在《公冶長(zhǎng)》里，孔子還說(shuō)：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之?！?/p>
形容一個(gè)人狡猾，虛偽，諂媚，就會(huì)用“巧言令色”來(lái)形容他。在孔子看來(lái)，狡猾、虛偽、諂媚的人，都是不仁的，也是可恥的。
在你身邊，是不是有很多人喜歡阿諛?lè)畛心?？也許他們通過(guò)溜須拍馬，獲得了一些利益，但是他們卻失去了尊嚴(yán)，這樣想一想，是不是得不償失呢？
02 孝順父母
除此之外，孔子認(rèn)為，“仁”還包含了很多別的品質(zhì)，比如孝順。
在《論語(yǔ)》里有這樣一個(gè)故事。
孔子有個(gè)弟子名叫宰我。有一次，宰我抱怨：“父母死了要服喪三年，這時(shí)間也太長(zhǎng)了吧。君子如果三年不學(xué)習(xí)禮儀，他的性格就會(huì)敗壞；如果三年不演奏音樂(lè)，音樂(lè)一定會(huì)荒廢。服喪一年就可以了。”
孔子聽了說(shuō)：“喪期不到三年，就急著吃好的穿好的，對(duì)你來(lái)說(shuō)心安嗎？”
宰我不以為然地說(shuō)：“心安。”
孔子斥責(zé)道：“你如果覺(jué)得心安，就那樣做吧！真正的君子服喪，是因?yàn)槌栽俸贸缘臇|西也吃不出香甜，聽再好聽的音樂(lè)也不能感到快樂(lè)，住在家里不覺(jué)得舒適，所以才服喪三年。現(xiàn)在你覺(jué)得沒(méi)什么，覺(jué)得心安，那就那樣去做吧！”
宰我聽了以后就出去了。孔子看著他的背影說(shuō)：“宰我不仁??！孩子生下來(lái)三年后，才能完全脫離父母的懷抱。可是父母去世三年，他就嫌時(shí)間太久，迫不及待地想要吃香的喝辣的，難道宰我沒(méi)有從他父母那里得到過(guò)三年的懷抱之愛(ài)嗎？
在這個(gè)故事里，孔子之所以說(shuō)宰我不仁，就是因?yàn)樗恍?。因此可以說(shuō)，孔子提倡的仁里面，還包括了孝順這個(gè)美德。
03 克己復(fù)禮
此外，孔子還倡導(dǎo)“克己復(fù)禮為仁”。
在《顏淵》這個(gè)章節(jié)里講到，孔子認(rèn)為日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？意思是說(shuō)，孔子認(rèn)為抑制自己，使語(yǔ)言行動(dòng)都合于禮，就是仁。
由此可見(jiàn)，孔子倡導(dǎo)的處世智慧里，有一種自我約束、嚴(yán)于律己的態(tài)度。我們處在一個(gè)經(jīng)濟(jì)飛速發(fā)展的社會(huì)，面臨著大量的際遇和誘惑，因此我們一定要對(duì)自己嚴(yán)格要求，才會(huì)避免走上歪路。
04 中庸之道
如果說(shuō)“仁”是為人處世的根本，那么想要再進(jìn)階一下，在社會(huì)上吃得開，那就要奉行“中庸之道”了。在《論語(yǔ)》里，孔子提出了為人處世要合乎中庸之道的標(biāo)準(zhǔn)。
那么，什么是中庸之道呢？在《庸也》這個(gè)章節(jié)里，孔子說(shuō)：“中庸之為德也，其至矣乎”。意思就是說(shuō)，凡事要不偏不倚，這才是人的最高品德。說(shuō)白了，中庸就是要靈活一點(diǎn)，不說(shuō)好，也不說(shuō)壞，不得罪人。
比如有人問(wèn)孔子對(duì)伯夷、虞仲、柳下惠這些被歷史忽略的人才有什么看法，孔子說(shuō)：“我則異于是，無(wú)可無(wú)不可”。
這一句“無(wú)可無(wú)不可”，就是孔子中庸之道的體現(xiàn)。其實(shí)，在咱們?nèi)粘Ｉ钪?，也常常可以看到一些中庸之道的做法。比如在比賽中，去掉一個(gè)最高分，再去掉一個(gè)最低分，這種做法就是典型的中庸之道。中庸之道并不是虛偽，而是處處給人留個(gè)余地。
在《論語(yǔ)》里，孔子也是要告訴我們，想要學(xué)會(huì)為人處世，在社會(huì)上吃得開，讓所有人都喜歡你，那么一定要講究中庸之道?！妒龆泛汀短┎愤@兩個(gè)章節(jié)里分別寫道：“子溫而厲，威而不猛，恭而安”、“人而不仁，疾之已甚，亂也”，這是孔子待人的中庸，說(shuō)的就是凡事要適度，讓大家都舒適。
連易中天都說(shuō)：中庸不是老好人，中庸不是和稀泥，中庸不是無(wú)原則，中庸是最高原則。由此可見(jiàn)，孔子教給我們的，真的是為人處世要重點(diǎn)學(xué)習(xí)的技能。
那么性格上仁和，對(duì)人對(duì)事中庸，就等于學(xué)會(huì)了處世之道嗎？
倒也未必。一個(gè)真正正直豁達(dá)，懂得為人處世的人，一定會(huì)有高尚的價(jià)值觀。
05 看清錢財(cái)，結(jié)交益友
《論語(yǔ)》里就教給我們，想要學(xué)會(huì)為人處世，就要有正確的價(jià)值觀，別把錢看的太重，要和高尚的人交朋友。通讀《論語(yǔ)》你會(huì)發(fā)現(xiàn)，君子之所以與小人有區(qū)別，主要在于價(jià)值觀上的區(qū)別。而價(jià)值觀的區(qū)別又主要表現(xiàn)在對(duì)金錢和朋友的態(tài)度上。
孔子認(rèn)為，“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁， 惡乎成名？君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！边@里說(shuō)的是君子對(duì)金錢的看法，也可以說(shuō)是對(duì)財(cái)富應(yīng)該有的態(tài)度。
前段時(shí)間，在網(wǎng)絡(luò)上看到這樣一個(gè)新聞：有個(gè)人跳海自殺了，他的尸體被一個(gè)人打撈起來(lái)，家屬前來(lái)認(rèn)領(lǐng)的時(shí)候，這個(gè)人開出了10萬(wàn)塊錢的天價(jià)，聲稱如果不給他這些錢，那么就別想要回尸體。
不知道大家看到這個(gè)新聞后有什么感覺(jué)？是不是覺(jué)得，這個(gè)人太過(guò)分了，為了錢什么事兒都能干得出來(lái)？
如果這件事情讓孔子知道了，那么他肯定會(huì)說(shuō)“君子喻于義，小人喻于利”。什么意思呢，就是君子看重的是道義，而小人看中的利益。新聞里的這個(gè)人，就是典型的看重利益的小人。
高尚的人面對(duì)金錢的誘惑，會(huì)怎么做呢？在《論語(yǔ)》里給出了這樣的答案?！稇梿?wèn)》這一章里，孔子認(rèn)為，君子應(yīng)該“貧而無(wú)怨難，富而無(wú)驕易”。正所謂“君子愛(ài)財(cái)，取之以道”不義之財(cái)是君子所不能接受的，君子要以平和的心態(tài)看待貧富。
那么，懂得為人處世的君子，如果不看重金錢，看中什么呢？
答案就是朋友。不過(guò)，不是所有的人都能成為你的朋友的，朋友也要有選擇地結(jié)交。
孔子認(rèn)為，交朋友要小心謹(jǐn)慎。在《衛(wèi)靈公》，孔子這樣說(shuō)：“眾惡之，必察焉； 眾好之，必察焉?！币馑季褪钦f(shuō)：如果一個(gè)人，大家都討厭他，那我必須考察一下；如果大家都喜歡他，那我也一定要考察一下。
考察一個(gè)人的品行，大家都說(shuō)他好，或者不好，這些都不足以下結(jié)論，不能輕易認(rèn)為他就可以成為你的朋友。
那什么樣的人可以成為朋友呢？
在《子路》里是這樣說(shuō)的：一個(gè)值得結(jié)交的人，應(yīng)該是“鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之”。
我們之所以要對(duì)朋友這樣謹(jǐn)慎地選擇，是因?yàn)椤敖煺叱?，近墨者黑”，一個(gè)好的朋友會(huì)帶領(lǐng)我們不斷進(jìn)步，而一個(gè)壞朋友就很容易引導(dǎo)我們走上歧途。
孔子主張“君子和而不同，小人同而不和”，也就是說(shuō)，你和朋友之間可以有不同的愛(ài)好，但是你們對(duì)一件事情的看法要相同，也就是說(shuō)，要有相同的價(jià)值觀，才能做朋友。
大家一定都聽說(shuō)過(guò)“道不同，不相為謀”這句話，其實(shí)這也是出自《論語(yǔ)》的《衛(wèi)靈公》?？鬃涌偸窃诳嗫谄判牡靥嵝盐覀儯诮挥堰^(guò)程中，要結(jié)識(shí)那些“志同道合”的朋友，而不是那些“陽(yáng)奉陰違”的小人。
好了，今天的分享就到這里。今天我們學(xué)習(xí)了《論語(yǔ)》中的處世智慧。學(xué)會(huì)了“仁”是為人的根本，“中庸”是讓你吃得開的技能，對(duì)待金錢和朋友要有自己的標(biāo)準(zhǔn)，這樣才能成為一個(gè)真正懂得為人處世的君子。