編者按：Pmsol3，非裔美國人，在弗吉尼亞取得國際貿(mào)易和信息技術本科雙學位；在德克薩斯州的一所大學取得文科碩士學位；1999年在上海外國語大學學過一學期中文，游歷過臺灣、韓國和瑞士；2001-2002年在日本東京任英語老師和IT專員?，F(xiàn)居瑞士東部，喜歡研究歐洲和東亞、東南亞政治和經(jīng)濟。2007年12月20日，Pmsol3發(fā)表文章探討中國的宗教問題，認為中國在處理宗教事務以及法輪功邪教問題上的立場和中國的文化息息相關，沒有在中國居住過的西方人根本無法理解，因為中國現(xiàn)在的首要任務是經(jīng)濟發(fā)展和社會穩(wěn)定，只要中國發(fā)展到一定的程度，中國的宗教自由和國家穩(wěn)定將不會沖突。
很多外國人不理解中國在宗教方面的立場，特別是西方人。中國的宗教組織從來就不多，至少西方人不懂這點。在歷史上，宗教事務，大多數(shù)是儒道釋，不僅僅受到國家的管理，而且還被當作是國家機器的附屬，特別是儒教。很多儒生都是國家官員。我要強調(diào)的是，鑒于儒教和佛教都是“無神的”，所以我在這兒稱儒教和佛教為“宗教”是延伸到西方對宗教的概念。
中國的哲學史，很大一部分牢牢扎根于道德與和諧在實際生活中的應用，因為中國的哲學和人與家庭、人與國家、人與自然的關系息息相關。政府的理念，至少是自孟子時代（公元前372年－前289年）開始，就已經(jīng)是中國法家思想和政府倡導的儒教的結(jié)合：嚴厲的、幾乎是馬基雅弗利式（Machiavellian）的法律和用儀規(guī)推行的道德的平衡。如果國家追求“道德”，那么老百姓也應該創(chuàng)造和諧，這就削弱了法律和懲治的需要。這種道德依靠的是禮儀和個人與家庭、家庭和國家的緊密聯(lián)系。如果這一點達到了，孔夫子認為就沒有必要去強調(diào)神的作用，因為只有當國家道德淪喪而導致天下大亂時，神才有必要出來干預日常生活。
當政府不再能夠維持這種平衡，那么就會失“天命”，即改朝換代，中國的歷史就是這樣周期性循環(huán)的，常常是血腥的。所以中國政府永遠不會“民治”，而是“民享”——或者應該這樣。也許我說得過于簡單，但是這確實給了我們提示。有趣的是，中國人總結(jié)他們 “為正義而戰(zhàn)的革命”比西方人早了1500年。中國人將之視為事物的普遍規(guī)律，認為世界是在周期性循環(huán)而非線性發(fā)展。他們似乎也是第一個提出樸素自由主義的國家，這是道家的一個理念。另一個理念是儒家的“道德”追求的最高境界是道教的“道”，所以儒教只是道教的分支。
正如剛開始講的，在中國，和政府分離的宗教組織常常會導致暴力叛亂。其中最糟糕的例子是19世紀中期的太平天國運動，2000萬人死于這場運動。在西方，也有相似的穆斯林叛亂（只是傷亡沒有那么慘重）。因此，中國政府歷來都對邪教、秘密社團和有組織的宗教非常敏感。中國認為這種類型的組織并沒有在推動和諧，而是搞派系之爭，會給社會帶來不穩(wěn)定。
西方人也許認為這么“陳舊”的觀點擺在2007年的現(xiàn)代社會是不理智的，但是他們沒有在中國生活過，不懂中國大陸文化。我認為隨著中國社會和經(jīng)濟的發(fā)展，他們對這類事情的擔憂會越來越少，自由度也將越來越高。而在現(xiàn)在這個時刻，中國政府首要關心的是國家的穩(wěn)定和經(jīng)濟的發(fā)展，這兩者是密切相關的。中國每年有許多小動亂，我認為他們現(xiàn)在不可能會做任何事來增加不穩(wěn)定因素。這也就可以解釋中國對法輪大法（法輪功）的反應，我也認為法輪功是邪教。所以美國憲法中“政教分離”這個概念，是和現(xiàn)在的中國文化背道而馳的。但是臺灣和新加坡的例子已經(jīng)告訴我們，只要一個國家發(fā)展到一定的程度，宗教自由和國家穩(wěn)定就不會沖突。即使在中國有絕對的宗教自由，老百姓對西方的宗教還是有一種“文化反感”，這一點之前我已經(jīng)探討過。在亞洲所有以儒家傳統(tǒng)思想為基礎的國家，盡管所有國家接觸基督教和伊斯蘭教已經(jīng)有很長的歷史，但只有韓國有大批基督教徒。譬如日本自引進基督教500年來，只有少于百分之一的人口是基督教徒。
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