帶著這樣的問題，我們首先來談?wù)勈裁词谴缺?。慈悲是佛教的核心理念之一，是梵語Maitri-Karuna的意譯。“慈”是慈愛眾生，給予快樂，“悲”是悲憫眾生，拔除痛苦，二者合稱為慈悲。簡(jiǎn)言之，慈悲就是“予樂拔苦”。從慈悲的定義來看，講到“慈愛”，講到“悲憫”，這些都是由情而生的。所以說，我們講慈悲，源頭不得不歸結(jié)到“情”。有情才能慈愛、才能悲憫，才能慈悲?！按缺皇乔椤边@樣的說法顯然荒謬。
其次，我們?cè)賮碚務(wù)劇俺Ｈ恕焙汀胺浅Ｈ恕?。李洪志講“常人是有情存在的”。言下之意就是“超常人”或者“非常人”如此等等這些有別于“常人”的人就沒有情。試問，人和人的不同，區(qū)別是有沒有情嗎？顯然不是！情感，是任何動(dòng)物都有的。家里圈養(yǎng)的小貓、小狗是有情的，它們也會(huì)敏感于主人的態(tài)度而有喜怒哀樂。野外生存的猛獸也是有情的，所以才有了那句“虎毒不食子”的古話。人也是動(dòng)物，終究是不可能脫離情感的。人，畢竟是人，不是神，就連李大師自己也說“大法弟子是修煉的人，不是修煉的神”，那又怎么可能完全無情呢？
那么人和動(dòng)物、人和人的區(qū)別究竟在那里呢？在我的理解看來，答案應(yīng)該是“理性”。人和動(dòng)物的根本區(qū)別在于有沒有“理性”。而“常人”和“非常人”真正的區(qū)別則應(yīng)該在于“理性化的程度”。一個(gè)人，要成為人上人，要超凡脫俗，正確的途徑不是拋棄人類最原本、最質(zhì)樸、最可貴的情感，而是不斷提升理性的程度。有了足夠的理性，就能不執(zhí)著于情感，不計(jì)較于得失，不糾結(jié)于瑣事；有了足夠的理性，就能領(lǐng)悟生命智慧，豁達(dá)面對(duì)生活，領(lǐng)略人生幸福。當(dāng)一個(gè)人既能發(fā)自情而止于理，又能源自理而動(dòng)于情，有尺有度地把握好情理的時(shí)候，那這個(gè)人就可以算是有一定人生造詣，真正提升了自我的人了。
然后，我們?cè)倩氐健按缺?，講講慈悲的目的。曾經(jīng)讀到一本書中有這樣一段話：“我說生命的確是黑暗的，除非是有了激勵(lì)；一切的激勵(lì)都是盲目的，除非是有了知識(shí)；一切的知識(shí)都是徒然的，除非是有了工作；一切的工作都是空虛的，除非是有了愛；當(dāng)你擁有了愛的時(shí)候，你便與自己、與人類、與生命聯(lián)系為一?！钡拇_，慈愛讓自己豁達(dá)、坦然，讓自己的心因?yàn)閾碛袕V闊的包容空間而無比強(qiáng)大。慈愛也讓這種強(qiáng)大的力量惠及他人、影響他人，讓人人在愛與被愛中感受生命的陽光。而悲憫，讓人與人之間多了深切的同情與理解，讓人們?cè)诤椭C中共存，在相互扶助中共生。用通俗的語言講，“慈悲”應(yīng)該就是“自己好了，讓他人也好起來”。
清楚了這些，現(xiàn)在讓我們作這樣一個(gè)假設(shè)：一個(gè)人沒有了情，讓他去慈悲?？纯磿?huì)有什么結(jié)果。拋棄親情，為了自己的圓滿，不關(guān)心父母，不教養(yǎng)子女，讓自己的父母為自己的執(zhí)迷不悔而老淚縱橫，讓自己子女的生活和學(xué)業(yè)因缺少父母照顧引導(dǎo)而受到不良影響。這些是對(duì)他們的慈愛嗎？看到老人為自己擔(dān)憂，子女缺少關(guān)愛，家庭散落，而自己無動(dòng)于衷，這些又是在悲憫嗎?自己為求圓滿，拋棄親情，讓周圍的親人痛心、難過、生活不得安寧，這樣的“慈悲”能叫慈悲嗎？
討論到這里，我們不得不開始思考：李洪志盜用佛教的慈悲，卻做出荒唐的曲解；把“是人就有情”歪曲成“常人才有情”，其居心究竟何在？很簡(jiǎn)單，就是要把樸實(shí)的弟子們，從真理的原點(diǎn)引向他所需要的謬誤，然后理所當(dāng)然地為他的某些不能告人的目的服務(wù)。
很多不知情的、樸實(shí)的法輪功習(xí)練者之所以癡迷練功，其實(shí)出發(fā)點(diǎn)的的確確也就是一個(gè)樸素善良的愿望——讓自己好，也讓別人好。但被李洪志帶入了歧途。如果真正想要讓自己好，讓別人好，還得回過頭來，多看看周圍的世界，多聽聽周圍的聲音。