黃氏初登仕途的清河縣原是白蓮教派長期活動而被世人視作“邪教淵藪”的地區(qū)。所以他到任之初即以禁絕邪教為己任，不僅刊印反邪教告示三萬余份遍布鄉(xiāng)村，而且還“閱透邪經(jīng)”，從事反邪教理論的工作，并以邪經(jīng)為基本依據(jù)進行研究辯駁，先后撰著了《破邪詳辨》四刻，不僅對邪教理論給以沉重的打擊，而且還為后世研究秘密教門保存了許多有參考價值的史料。
《破邪詳辨》初刻于道光十四年正月，共三卷，主要著錄其在鉅鹿任上時所搜獲之“邪經(jīng)”二十種，摘引詞句加以辯駁，除自費刻印流傳外，還呼吁各地州縣官據(jù)版翻印，“遍施民間”。道光十九年春，黃氏任滄州后，在城內(nèi)和四郊寺廟中，陸續(xù)搜得邪經(jīng)三十一種，去重后得二十六種，著錄而成《續(xù)刻破邪詳辨》一卷。二十一年五月，又將續(xù)獲邪經(jīng)十八種，著成《又續(xù)破邪詳辨》一卷。七月又追加“邪經(jīng)”四種，成《三續(xù)破邪詳辨》一卷。這樣，從道光十四年正月起到二十一年七月止，完成四刻，共六卷，均由北京琉璃廠西門內(nèi)五云堂鐫版，陸續(xù)刊印。
《破邪詳辨》是以提要目錄形式著錄了明清以來秘密教門的部分經(jīng)卷資料，雖未能盡錄這些經(jīng)卷的全貌，但從所摘錄內(nèi)容，也可略窺一二，成為一部別具特色的提要目錄。黃氏除了詳辨“邪經(jīng)”外，還通過批判形式——坐功運氣，上供升表，考選掛號而達到“上天”的目的。黃氏認為這些修持功夫不過是癡心、諂心、狂心和妄心等“壞心”，是“不可信也”的“邪心”。黃氏認為這些“邪經(jīng)”只可“付之一笑”而已。但他更深層地認為“邪經(jīng)為邪教根源”，禁經(jīng)就是為了禁教。如果“不將邪經(jīng)中語，詳為辯駁，民既不知邪經(jīng)之非，雖盡法懲治而陷溺已深，急難挽救?！彼运獙π敖?jīng)中的主要內(nèi)容，詳為辯駁，“務使有奸必發(fā)，無弊不搜”。他要以詳辨“邪經(jīng)”來破除“邪教”，這是黃育鞭反邪教的基本觀點。
黃氏認為：經(jīng)的本身可能“無謀逆之說”，但卻可用來吸引群眾而造成“聚眾”，威脅到社會穩(wěn)定，成為動亂的源泉。所以他把“邪經(jīng)”——“聚眾”——“謀逆”三者聯(lián)系起來是有一定見解的。在各刻《破邪詳辨》中又一再強調(diào)說：“謀逆之原，由于聚眾；聚眾之原由于邪經(jīng)”，他認為聚眾是“謀逆”的癥結(jié)所在，因為“不復有聚眾傳徒，又何至于謀為不軌?”而“因印造邪經(jīng)，煽惑愚民，遂致聚眾傳徒”。黃育鞭從鏟除邪教的理論根株來禁絕邪教的認識是清晰深刻的。他也提出治理“邪教”的方針是“刑教兼施”，但著重在詳辨“邪經(jīng)”上。因為這樣才能使“在不習邪教者，即深知其非而不為所惑；在習邪教者，亦自覺可丑而逐漸生其改悔之機”。
對于被黃育鞭指認為“邪教”的白蓮教派(或其它會道門)，如何界定其“邪教”性質(zhì)，尚有待進一步研究討論。即就黃育鞭一位親民的基層地方官而論，能在任地洞察到社會動亂的癥結(jié)所在，并經(jīng)過深思熟慮后，提出方針、措施，就很難得。他能在宦海的全歷程中傾全部精力與財力來盡一位地方官關(guān)注社會穩(wěn)定的職責，也是不多見的。他的破“邪經(jīng)”，禁“邪教”的若干見解和做法頗有值得思考和借鑒之處。